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[一个]
我在《暗法则:易经最被忽视一卦里的宇宙真相》中,易经原来是三部,河北是《连山》,上北是《归藏》,周北是《周易》,0,这两部九的名字由来是:00。《连山》从吊卦开始,Kun的吊丧是土地,大地厚藏万物,为万物归属,所以归葬。
事实上,关于这个名称的由来,历史上有很多说法。最神奇的说法是《归藏》 —— 《连山》由《归藏》和《山海经》组成。万物的归属《山海经》又名《山经》,大黄是大地。与之相对应的李志坤卦,《海经》运气是“以君为,坤为藏”,就是“藏”。就是“贵长”。不管真假,这种观点至少是形式上的信服力,但从一个侧面说明了《山经》这本先进古籍的神秘之处。
《五藏山经》年几千年来一直保持着千古奇书的评价,奇异的在于它的神秘。经典内容涵盖地理、神话、巫术、宗教、高师等方方面面,但真假和现实中的神话想象一样。那句话是认真的,话是精密的,会引起时空的错乱感。历史上对这本书的性质有地理书、武当书、小说等各种争论,《海经》将其纳入小说类。
对《海外四经》的作者和记录年代也存在分歧。最初的说法是大宇和百益建造的,在三代之前记录在案。最可靠的说法是《海内四经》,不是一个人,也不是一瞬间。为了千百年的集体创作,从远古时代开始起源的先进古籍几乎毫无疑问。而这实际上是进入《说卦》世界的关键。因为作为河川道,罗,《海外四经》等古代的这些典籍都显示了远祖的一贯认识和思维方式。这就是之前的两句话说的。
天生的神物,成年人拥有它。天地的变化,圣人的效果;田竖见大象、吉凶、圣人大象;河流情节,落出书,圣人。(《大荒经》)
古人包牺牲之王的世界也是如此,羊开始了对天空的概念,对土地的概念,鸟兽的文字和土地,几乎取了所有的身体,取了所有的东西,于是通过上帝的美德,开始了对一切的八卦。 (哈姆雷特)。(《说卦》)
综上所述,就是常数思维。大象能参照形象是现象和真实之间虚实一体化的桥梁。数字是中国文化中最简洁的表达符号、质的表象和抽象的形象。不可成常设,性是本体,想象是现象。上水是天地万物的分层思考。魏晋王笔很快将开悟的历程概括为“妄言,得意妄想”。这说明我们远祖的认识和思维方式就是这样。他们的知识和技术不如我们,但比我们更接近本源和开始。(约翰f肯尼迪,《知识》)我们吹嘘的逻辑理性,无论多么抽象、深刻和严谨,仍然在表面上折腾。是你。
《山海经》是古代远祖的书,当然是这种认知和思维方式的产物。然后再看《山海经》,我们就能摆脱其中的古怪描述,从最深的大象层面理解背后的真谛。而且你会发现这本看似荒诞的奇书是如此的博大精深。其背后的东西不仅可以说是天道,还隐藏着天道第一定律。
[二]
因为叫地理,所以《四库全书》有大量的数字运用,这些数字只是寻常的量词,有些数字具有特殊的意义。因为用于对具有天道象征意义的事物的描述,在对这种事物的描述中也反复出现,使用频率也非常高。他们是《山海经》的神秘数字或圣水,是天道符号式的存在。考察书,《周易》中最多的数字是6个:1、2、3、4、5、9,其中1、2是普通数字和表达,剩下的3、4、5、9是圣水所在的地方。每个数字的背后都有相应的神圣大象。
这四个圣水中的“5”又是最特别的。因为数字的千度意义,除了《山海经》以外,很多古籍都出现了三才、四相、五行、八卦等。因为我特别的是在《易经》中与吉凶相关的数字。
《系辞上》描述为5的大部分是五彩斑斓的东西。例如,细分列表中的《系辞下》将凤凰描述为“吴彩语”,《山海经》将变调称为“吴彩文”,《山海经》将“吴彩瑜”描述为“吴彩文”彩彩是彩色,门是纹身,这些鸟都有“一看就是天下和平”之类的作用。《山海经》还提到了很多五彩玉石。例如,《山海经》对肌乳的玉是“五彩发作,温柔”,是鬼的食物。君子戴着可以防止不祥。《山海经》提到皇帝围棋这个石头,“五色门户”,是用来向神灵祈祷的,吃了可以不受欺诈的伤害。
这五种被形容的事物都是吉祥的,不是普通的尚书,很多都有大吉之物的共同特征。但是,所有的关系上书,《山海经》,往往被描述为五调,另外,祭祀神灵要用五调。也就是说,《山海经》中的5具有吉祥的神秘力量,5
在《山海经》里是至吉之数。
为什么五有着这种力量?答案就在《山海经》自身的描述里。凤凰是“饮食自然,自歌自舞”,鵸余、象蛇是“自为牝牡”也就是雌雄一体,《西次三经》中又有“丹木五岁,五色乃清,五味乃馨”之语,这些都指向五这个数字代表着一种自给自足式的圆满。这种圆满又是怎么来的呢?《西次三经》中瑾瑜之玉的来历正是最好的说明,这种玉产自峚山之阴丹水西流所成的稷泽里,后来被黄帝投到钟山之阳,是吸收和合天地间阴阳二气所成的灵物,“五色发作,以和柔刚”的描述,则是对这阴阳和合的再次印证。也就是说,《山海经》中的五乃是阴阳和合的隐喻,五之所以是至吉之数,就是因为代表着阴阳二气的圆满具足。
又为什么是五代表着阴阳和合?这要从《山海经》的另一个圣数“四”说起。经中神人所役使的神兽多是四数,是因为要代表着神人出使四方,四是四方的象征,四方是宇宙的方位,所以四是宇宙之数。五比四则多了一个方位,便是中央,五行对应方位时也是土居中央,也就是五和四最大的不同是有了中央之意。再结合阴阳和合,其象征就是阴阳二气交汇而成中央,从而达成一种平衡、和谐和圆满。这种意象凝练为两个字,就是“中和”。《山海经》的五数至吉的内核,正是中和二字。所以《山海经》中吉神泰逢居住的地方,才是五系山脉的中山区,而且山有五曲。
更深邃的是,《山海经》的另三个圣数,所指向的也都是这一点。经中有众多以“三”为数的生物,多与永生不死相关,最具代表性的就是大荒山上的三面神人,“三面之人不死”。三面神人为什么不死呢?因为他是颛顼的儿子,颛顼则是中国神话中的太阳神,太阳代表的是光明和永恒,阳气、阳间等同于生。太阳是一切生命的源头,为万物的中心,日中之时阳气最盛,太阳的升落光照又产生昼夜阴阳,合之还是阴阳中和的象征。中国神话中的三足鸟,就是生于太阳中的神鸟。又为什么是三呢?就像三爻而成八卦,阴阳是二,和合出的“中”正是三,于是超越二元对立而“变则通,通则久”和生生不息,这就是“八卦定吉凶,吉凶生大业”。
三在中国文化中是成数,《史记·律书》言“数始于一,终于十,成于三”,三代表着成立和开展,成就成在、开就开在有了个中,才成为自具超越性的圆满本源。老子所以说“三生万物”,《山海经》中一切与不死、创生相关的事物,也皆是三数。
圣数“四”在《山海经》中除了象征四方,也同样象征太阳,因为几乎所有役使四神兽的神人都是太阳神后裔,例外的大禹也是火势力对抗水势力的代表。所有人类的原始崇拜中,太阳也普遍都是类似“+”的象征符号,代表着光明照射四方,而又有了个中心在,暗含的也是中央之意。圣数“九”在《山海经》中用于描述一切极限事物,比如天界有九重、人界有九州、冥界有九层。这好理解,毕竟单数最大就是九,又是其中最大的奇数也就是阳数,本就象征着至大至阳。落在发展演化上就是最终的极致,《说文》中对九的释义是“九,易之变也,象其屈曲究尽之意”,也就是九字是从易字变化而来,易是变化,这变化到了屈曲究尽处,稍微延伸正是物极必反、循环往复、周流不息的九九归一义,这就是圆融和圆满。
也就是说,《山海经》的四大圣数所说的都是个“中和”,只是五为总说,三、四、九则分别侧重其中一个核心内涵:三是超越阴阳二元对立的和合,四是具备阴阳和合的中心,九是实现阴阳运化的圆满。概括起来就是:整体观、本体观和变化观。立于本体方能无失,观于整体方能无偏,通于变化方能合应,自然而成的便是中和。人们对中和并不陌生,却知其然不知其所以然,完备而透彻的内涵则正在这三点里。更明白点说,便是阴阳统摄而超越局限的眼界,阴阳和合而归于虚一的心性,与时偕行、应物而化的开放之行。眼界要打开,心性要觉醒,行动要顺势,才能得各自的中和进而合体为整体的中和。反之正是人的三大绝症:偏见、浅薄和固执。
三、四、五、九的《山海经》四大圣数,就是吉凶密码之所在。四位密码所成的钥匙,就是中和。顺之则吉、逆之则凶,具之则吉、失之则凶,正之则吉、偏之则凶。“中和”二字,囊括了一切事物的本质、现象和演化,实现了时间上的永恒、空间上的稳定和总体上的圆满,故当之无愧为天道第一法则。
所有这一切,都藏在《山海经》看似荒诞的表象之下。
【三】
说到吉凶和阴阳中和,就让我想到《易经》里的一卦。这卦在六十四卦中非常特殊,用一位道家学者的话说,“一卦六爻,三吉三利,六十四卦仅此一卦”,其余六十三卦则都是有吉有凶。而且其余六十三卦也都有物极必反的消息转化之理,比如乾卦第六爻就到了“亢龙有悔”,只有这一卦不会转化,到了第六爻依然“利用行师”。这便是谦卦。
谦卦的这种至吉之性和完美稳定性是怎么来的呢?《易经》辞传的解释落在山在地下的谦卑顺下之象,学者的解读落在与老子“知雄守雌”“虚而不屈”“善下不争”的天道契应,其实仍在表面。当我们细究谦卦的阴阳构成,才能抓住其核心。
谦卦
可以看到,谦卦明显是以阴为主,五阴包裹一阳。而我在《暗法则:<易经>最被忽视一卦里的宇宙真相》中也说过,阴阳最稳定的结构就是主阴薄阳、多阴撑阳,何况阳还藏在阴内,谦卦不转化的稳定性就是来自这里。但光是此点还不足以说明谦卦的殊胜,因为五阴一阳的卦还有五个,只是阳爻的位置不同,却没有一个是谦卦这样的大吉之象。之所以如此,就是因为谦卦的阳爻处在接近中间的位置,而且居下。什么意思呢?除了包藏之意,一卦六爻,要说中间没法是一爻,只能以两爻算,谦卦的中间两爻则正是一阴一阳而且阳下阴上,不仅依旧合乎主阴法则,而且阳气上升阴气下降于是相交,还有阴阳中和意。也就是说,谦卦的殊胜不仅来自主阴,也来自有着阴阳中和的内核。
这又是中和作为天道第一法则的展现。这样的展现还有很多,太极图的两半是阴阳,阴阳鱼的眼是阴中有阳、阳中有阴,图中间的那条“S”曲线才是中心,那就是中和。儒释道共同的大根大本也都是个“中字”。儒家《中庸》言“喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。致中和,天地位焉,万物育焉”,孔子言“中庸之为德也,其至矣乎”。道家老子言“万物负阴而抱阳,中气以为和”、“多言数穷,不如守中”,庄子言“(道)枢始得其环中,以应无穷”、“托不得已以养中”。佛家一切法教都包含在空、假、中里,中观学派祖师龙树被中国大乘佛教尊为八宗共祖,所有佛教教派皆以中道为究竟和正道。《尚书》中尧舜禹相授受的被称为中国文化十六字心传的“人心惟危,道心惟微;惟精惟一,允执厥中”,最后就是落在这个“中”字。
所有这些用南宋高道张三丰的一句话概括,就是“夫道,中而已矣”。即使是在《山海经》,这个大本也不曾失去,足见中国文化道统的“一以贯之”。
明道就是明个中和,修道就是修个中和,得道就是得个中和。
【四】
那么如何才能达到这个中和?要怎样去做?
既然中国文化的大本大源就在中和上,其中的一切就都是开中和之智、修中和之性、成中和之行,无论儒释道、琴棋书画还是山医命相卜,行至深处必与中和相遇,可以各随喜好感应而取用。谦卦告诉我们的则是,参悟谦道是一切的基础和开始。王阳明晚年才道出的“人生大病只是一傲字”,要对照着谦道才能真正领悟。
明确指出一切都是中和的人,也是王阳明。
《中庸》说未发之中和已发之和,王阳明是怎么说的呢?对于未发之中,“良知即是未发之中,即是廓然大公、寂然不动之本体,人人之所同具者也”,“未发之中,即良知也,无前后内外而浑然一体者也”,“知未发之中、寂然不动之体,而有发而节、感而遂通之妙矣”。对于已发之和,“中、和一体,和上用功”,“内无所偏倚,少间发出,便自无乖戾,本体上如何用功?必就他发处,方着得力”。心学是出世间心性的世间法,王阳明指给我们的,就是超越世间的世间路。
更明白点说:中是良知,和是致良知。
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