观音菩萨是神么

2023-11-02 16:17 50次浏览 观点

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观音菩萨属于什么神?

你耐心看完这段。完整的文章字数超过百度的规定。在下面的链接可以看到。阿弥陀佛。前 言正确的认识佛教,对于初机很重要!很多的同修对佛教的观念是错误的,所以我们广泛的印行、流通此书,帮助初学,把佛教的正确观念树立起来。虽然言未完全尽意,但是真诚的供养、真诚的发心,希望有缘的同修,都能欢喜,并得到真实的受用和法益!一、什么是佛法?诸位同修:在修学佛法之前,一定要对于佛法有正确的认识。假如我们把佛法认错了,即使费了许多的时间修学,到后来得不到结果,这就非常可惜!因此,我们先把「什么是佛法」,给诸位同修作最简单扼要的一个汇报。佛教的创始人是释迦牟尼佛,世尊在三千年前,出现在北印度。根据中国历史所记载,佛诞生在周昭王二十四年(甲寅),于周穆王五十三年(壬申)入灭,住世七十九年。现代中国佛教,老一辈的大德们,对佛入涅盘的纪念日,便是用这个纪年。历史上记载他老人家在世的时候,曾经为大众讲经说法四十九年。佛入灭后一千年,也就是中国东汉明帝永平十年(公元六十七年),佛教才正式传入中国。我们想要认识佛教,首先要知道:什么是「佛」?什么是「法」?什么是「佛法」?什么是「佛教」? 这几个问题,对于我们修学,关系非常之大。「佛」这一个字,是从印度梵文音译过来的,它是「智慧、觉悟」的意思。当年为什么不用「智、觉」这两个字来翻译,而采「佛陀」这个音译呢?因为佛陀的含意,是无限的深广,我们中国字汇里的智、觉二字不能够全部包括,因此,就采用音译,然后再加以批注。「佛」这一个字,有体、有用。从它的本体上说是「智慧」,从它的作用上来讲是「觉悟」。就体上讲,智有三种:第一、「一切智」:用现代哲学的名词来讲,就是正确的了解宇宙的本体;这样的智慧,在佛法里称为「一切智」。第二、「道种智」:种是指种种繁多的现象,宇宙之间的现象,种类无量无边,这许许多多的现象,怎么产生的?从哪里来的?现象、过程如何?后来结果如何?能够正确明了宇宙万象的智慧,叫做「道种智」。第三、「一切种智」:就是对于宇宙人生的真相,究竟圆满的明了,没有一丝毫的迷惑,也没有一丝毫的差误,这样的智慧,叫做「一切种智」。释迦牟尼佛,具足这三种智。由这个智慧起作用,当然,对于整个宇宙人生的真相,得到完全正确的了解。智慧起用就是大觉。佛在经上给我们说「觉」也有三类:第一、是自己觉悟了。第二、是能够帮助别人觉悟,这叫做觉他。第三、是圆满的觉悟。小乘阿罗汉、辟支佛,这些人自己觉悟。他们自觉之后,还没有发心,主动的去帮助别人觉悟;经典里常常说这是小乘人。大乘菩萨自觉之后,能够主动的去帮助一切希望觉悟的人。「希望觉悟」,就是机缘成熟,菩萨一定会主动的帮助他,使他从自觉到究竟圆满的觉悟。这「究竟圆满」正如同其它宗教里面赞美「全知全能」的主——上帝——一样,在佛教称之为「佛陀」。佛告诉我们,这样圆满的智慧、德能,「觉」就是它的德能,它的作用,一切众生本来具足。圆觉经中讲得很清楚,「一切众生本来成佛」;这也是华严经上说的「一切众生皆有如来智慧德相」。换句话说,众生与佛都是平等的,没有差别。现在我们把智慧、德能都失掉了!怎么失掉的?佛用一句话,把我们的病根说出来了——「但以妄想、执着而不能证得」这就是我们的病根之所在。我们从佛境界落到今天这个地步,就是受妄想、执着之害;每天还在继续不断的搞生死轮回,也是妄想、执着;生活过得这么苦,还是妄想、执着。妄想、执着的确是一切迷惑、灾难的病根啊!妄想、执着去掉一分,我们就得一分自在,就恢复一分的智觉;要把妄想、执着断得干干净净,我们的佛性就重新又恢复了,恢复到本来佛了,这个事实真相佛在大经里面明白的告诉了我们。大智大觉的对象,就是无尽时空里面所包含的一切万事万物。这个「万」不是数字,只是形容极多——无量的无量。佛经上常说,人身上一根汗毛,或说微尘,这是讲小的。「正报」小的毛端,「依报」小的微尘;大的可到虚空法界,这一切事物就是我们智觉的对象,佛用一个代名词代表这些万事万物,这个代名词就叫做「法」。所以「佛法」这两个字连起来,就是无尽的智慧、觉悟,觉了宇宙人生一切万事万法。中国人常讲「佛法无边」,确实是无量无边。所觉的对象没有边际,能觉的智慧也没有边际。这无量无边的智觉,诸位要记住,是自己的本能。不过这里面还有一件事情是我们很不容易体会的,那就是佛跟我们讲:「我们本能的智觉与智觉的对象(宇宙人生万事万物),是一不是二。」这个我们很不容易理解。实在说,如果我们很冷静的去思惟、观察:假如佛所说的这句话真的能成立——这个智觉是究竟圆满的——,那这句话就可以相信,我们便应该相信;如果说「能知」跟「所知」是对立的,这个智与觉就很难讲到圆满;换句话说,那是有限的,不是究竟圆满的。但是佛告诉我们,「能知、能觉」与「所知、所觉」是一不是二。这是佛法里面常讲的「一真法界」,也就是华严最真实、最圆满、最高的境界。净土宗讲的西方极乐世界都是属于一真法界。以上,我们明了「佛法」这个名词的含意,对于什么叫「佛法」,会有一个粗浅的认识。民国初年有一位欧阳竟无先生,是当代的大佛学家,他在南京创立支那内学院,培养了不少的佛教人材,有出家的,有在家的。这一位大师,于民国十二年,在第四中山大学(现称南京师范大学)发表了一次讲演,讲题是:「佛法非宗教,非哲学,而为今时所必需。」当时在中国引起相当的震撼。他举了很多例子为佛法正名。这篇讲演由王恩洋居士整理印成小册,台湾也有流通,诸位仔细看看,他的观点是非常正确的。二、什么是佛教?佛教究竟是什么呢?学佛的人不能不知道。「佛教」是佛陀的教育,是佛陀对九法界众生至善圆满的教育。教育内涵包括了无尽无边的事理,比现代大学里面的课程内容还要多。时间上,它讲过去、现在、未来;空间上,它讲我们眼前的生活一直推演到无尽的世界。所以它是教学、是教育,不是宗教;它是智慧、觉悟宇宙人生的教育。中国孔子的教育,是讲一世(一生)——从生到死的教育。佛法是三世的教育,讲过去、现在、未来。佛教真的是教育吗?如果我们仔细观察,这个疑问就会消除。在日常生活中,只有教学才有师生的称呼,我们称释迦牟尼佛为根本的老师(本师),就是表示这个教育是他老人家创始的,他是第一位创办人。我们自称为「弟子」,弟子是中国古时候学生的自称。由这些称呼,我们知道我们跟佛的关系是师生关系。就宗教而言,上帝与信徒不是师生关系。佛门则是清清楚楚说明,佛与我们是师生关系;我们与菩萨是同学的关系——菩萨是佛早期的学生,我们是佛现在的学生。我们与菩萨是前后期同学,菩萨是我们的学长,这事要弄清楚啊。在日常生活中我们称呼出家人为「和尚」,其实在一个寺院里只有一位和尚。「和尚」是印度话,翻作「亲教师」。就是亲自教导我的老师,就像现在学校里的指导教授,他是直接指导我的,关系非常亲近、密切。他若是不直接指导我,就称他为「法师」这如同学校里的老师很多,但他没有上过我的课,没有指导过我。「和尚」与「法师」的差别就在这里。代表和尚教学的老师称作「阿阇黎」。阿阇黎的言行,可以做我们的榜样,可以做我们的模范,我们可以跟他学习。这些称呼在教育里才有,宗教里面没有这种称呼。由此可以证明佛教是教育不是宗教。再从佛教道场的组织(中国佛教寺院)来看,寺院是佛教教学与佛教艺术相结合的一个教育机构,就像现在的学校与博物馆结合在一起。这种形式,就是现代所讲的艺术教学。现代人处处讲艺术,佛教在二、三千年前就实行艺术教学了。从寺院的组织也能看出它与现代的学校大致相同。「和尚」相当于学校校长,是主持教学政策的人,课程是他制定的,教师是他聘请的,这是和尚的职责。和尚下面有三位帮助他的人,佛家称为纲领执事,分掌三个部门:掌管教务的称「首座」;掌管训导的称「维那」;掌管总务的称「监院」。名称与学校不相同,实际上他们管的事务跟现代学校里面的教务、训导、总务没有两样,可知寺院机构的组织确实是一所学校,是一所非常完整的学校。中国过去称之为「丛林」,「丛林」就是佛教大学。我们从佛教的起源,一直到中国佛教的建立,可见它的确是一个教学的体系,这事实我们必须要认识清楚,然后才知道我们到底在学什么!三、现代的变体佛教目前这个世界上,佛教至少有四种不同的形式,同时出现在世间,所以把我们搞迷糊了。第一、是刚才讲的「传统的佛教」,就是「佛陀教育」。释迦牟尼佛原本就是这个样子。但是传统的佛教教育现在很少见了,其它的佛教,多少也都是变了质的。第二、是「宗教的佛教」。佛教本来不是宗教,现在变成宗教了。今天我们听人家说佛教是宗教,我们也没有办法否认!为什么呢?摆在外面的形式确确实实是宗教。不像从前的寺院丛林,每天上课八小时。现在你们看哪个寺院上八个小时的课?古时候中国寺院每天上课八小时,修行八小时。修行有两种方式,一种是坐禅,一种就是念佛。所以修行人每天用功十六个小时,解行相应。上课是听讲、研究讨论,是理论上的;然后修清净心,修觉、正、净。每天有十六个小时在用功,妄念当然少了,所以成就很快。现在我们所见的佛教道场只是每天供供佛,修一点福报而已,佛教确实变成宗教了。第三、是「佛学」。佛教变成学术,变成哲学了。现在有些大学开「佛经哲学」这一门课,把佛的教法当作哲学研究。为什么把佛教当作哲学来研究也错了呢?诸位想想,佛教教育是一个完整的大学,所有的科系统统都包括了,现在只认定它是哲学部门,把它缩成这么一点点,所以这也错了。欧阳先生讲得很好,佛教不是哲学,也不是宗教,佛法就是佛法,佛法是为一切众生所必需。为什么?它真正能帮助我们解决所有的问题,从现前的生活问题,到将来的生死大事,没有一样解决不了的。可见得佛教的教学内涵是非常精深广大,认作学术也是变质。第四、是「邪门外道的佛教」。这是最近三四十年才出现的,那是非常的不幸。诸位要知道,宗教的佛教是劝善的,劝人做一个好人;学术的佛教追求真理、研究知识,对社会没有多大的伤害;若是变成邪教,变成外道,利用人性的弱点,拿着佛法作招牌,欺骗众生、伤害众生、扰乱社会、危害大众的安全,那是变质变得太不象话了,变得太过分了。这些邪门外道也有一些言词、一些行为,很能吸引人、诱惑人。一旦涉入,等到事败,知道吃亏上当,后悔就来不及了。诸位同修,目前佛教在社会上有这四种,我们要把眼睛睁大,要看清楚、想明白,我们究竟要学哪一种佛法,对于我们才真正有利益。

观音菩萨久远劫以前已经成佛,号正法明如来.现菩萨身是为救度我们娑婆世界痛苦的六道众生.您可以认为观音菩萨是神,但他不是一般的神仙,一般的神仙没有出六道轮回.

观音菩萨的全称是:观世音菩提萨埵。观世音是名字。菩提萨埵是梵语,梵语过来是觉有情。【菩萨】  菩萨者。具足应云菩提萨埵。唐言觉有情。觉者。所求果也有情者。所度境也。言摩诃萨者。此云大有情即能求能度人也。地持论云萨埵是勇猛义精进义求大菩提故名摩诃萨。  菩萨不是神,但有神力,有神通。【神通】 (术语)神为不测之义,通为无碍之义。不可测又无碍之力用,谓为神通或通力。是为五种通之一,有五通,六通,十通之别。法华经序品曰:“此瑞神通之相。”大乘义章二十本曰:“神通者就名彰名,所为神异,目之为神。作用无拥,谓之为通。【神】 (术语)有灵妙不测之德者之通称,通名八部众。天神乃至阿修罗神等。  

观音菩萨久远劫以前已经成佛,号正法明如来.现菩萨身是为救度我们娑婆世界痛苦的六道众生.您可以认为观音菩萨是神,但他不是一般的神仙,一般的神仙没有出六道轮回.

你耐心看完这段。完整的文章字数超过百度的规定。在下面的链接可以看到。阿弥陀佛。前 言正确的认识佛教,对于初机很重要!很多的同修对佛教的观念是错误的,所以我们广泛的印行、流通此书,帮助初学,把佛教的正确观念树立起来。虽然言未完全尽意,但是真诚的供养、真诚的发心,希望有缘的同修,都能欢喜,并得到真实的受用和法益!一、什么是佛法?诸位同修:在修学佛法之前,一定要对于佛法有正确的认识。假如我们把佛法认错了,即使费了许多的时间修学,到后来得不到结果,这就非常可惜!因此,我们先把「什么是佛法」,给诸位同修作最简单扼要的一个汇报。佛教的创始人是释迦牟尼佛,世尊在三千年前,出现在北印度。根据中国历史所记载,佛诞生在周昭王二十四年(甲寅),于周穆王五十三年(壬申)入灭,住世七十九年。现代中国佛教,老一辈的大德们,对佛入涅盘的纪念日,便是用这个纪年。历史上记载他老人家在世的时候,曾经为大众讲经说法四十九年。佛入灭后一千年,也就是中国东汉明帝永平十年(公元六十七年),佛教才正式传入中国。我们想要认识佛教,首先要知道:什么是「佛」?什么是「法」?什么是「佛法」?什么是「佛教」? 这几个问题,对于我们修学,关系非常之大。「佛」这一个字,是从印度梵文音译过来的,它是「智慧、觉悟」的意思。当年为什么不用「智、觉」这两个字来翻译,而采「佛陀」这个音译呢?因为佛陀的含意,是无限的深广,我们中国字汇里的智、觉二字不能够全部包括,因此,就采用音译,然后再加以批注。「佛」这一个字,有体、有用。从它的本体上说是「智慧」,从它的作用上来讲是「觉悟」。就体上讲,智有三种:第一、「一切智」:用现代哲学的名词来讲,就是正确的了解宇宙的本体;这样的智慧,在佛法里称为「一切智」。第二、「道种智」:种是指种种繁多的现象,宇宙之间的现象,种类无量无边,这许许多多的现象,怎么产生的?从哪里来的?现象、过程如何?后来结果如何?能够正确明了宇宙万象的智慧,叫做「道种智」。第三、「一切种智」:就是对于宇宙人生的真相,究竟圆满的明了,没有一丝毫的迷惑,也没有一丝毫的差误,这样的智慧,叫做「一切种智」。释迦牟尼佛,具足这三种智。由这个智慧起作用,当然,对于整个宇宙人生的真相,得到完全正确的了解。智慧起用就是大觉。佛在经上给我们说「觉」也有三类:第一、是自己觉悟了。第二、是能够帮助别人觉悟,这叫做觉他。第三、是圆满的觉悟。小乘阿罗汉、辟支佛,这些人自己觉悟。他们自觉之后,还没有发心,主动的去帮助别人觉悟;经典里常常说这是小乘人。大乘菩萨自觉之后,能够主动的去帮助一切希望觉悟的人。「希望觉悟」,就是机缘成熟,菩萨一定会主动的帮助他,使他从自觉到究竟圆满的觉悟。这「究竟圆满」正如同其它宗教里面赞美「全知全能」的主——上帝——一样,在佛教称之为「佛陀」。佛告诉我们,这样圆满的智慧、德能,「觉」就是它的德能,它的作用,一切众生本来具足。圆觉经中讲得很清楚,「一切众生本来成佛」;这也是华严经上说的「一切众生皆有如来智慧德相」。换句话说,众生与佛都是平等的,没有差别。现在我们把智慧、德能都失掉了!怎么失掉的?佛用一句话,把我们的病根说出来了——「但以妄想、执着而不能证得」这就是我们的病根之所在。我们从佛境界落到今天这个地步,就是受妄想、执着之害;每天还在继续不断的搞生死轮回,也是妄想、执着;生活过得这么苦,还是妄想、执着。妄想、执着的确是一切迷惑、灾难的病根啊!妄想、执着去掉一分,我们就得一分自在,就恢复一分的智觉;要把妄想、执着断得干干净净,我们的佛性就重新又恢复了,恢复到本来佛了,这个事实真相佛在大经里面明白的告诉了我们。大智大觉的对象,就是无尽时空里面所包含的一切万事万物。这个「万」不是数字,只是形容极多——无量的无量。佛经上常说,人身上一根汗毛,或说微尘,这是讲小的。「正报」小的毛端,「依报」小的微尘;大的可到虚空法界,这一切事物就是我们智觉的对象,佛用一个代名词代表这些万事万物,这个代名词就叫做「法」。所以「佛法」这两个字连起来,就是无尽的智慧、觉悟,觉了宇宙人生一切万事万法。中国人常讲「佛法无边」,确实是无量无边。所觉的对象没有边际,能觉的智慧也没有边际。这无量无边的智觉,诸位要记住,是自己的本能。不过这里面还有一件事情是我们很不容易体会的,那就是佛跟我们讲:「我们本能的智觉与智觉的对象(宇宙人生万事万物),是一不是二。」这个我们很不容易理解。实在说,如果我们很冷静的去思惟、观察:假如佛所说的这句话真的能成立——这个智觉是究竟圆满的——,那这句话就可以相信,我们便应该相信;如果说「能知」跟「所知」是对立的,这个智与觉就很难讲到圆满;换句话说,那是有限的,不是究竟圆满的。但是佛告诉我们,「能知、能觉」与「所知、所觉」是一不是二。这是佛法里面常讲的「一真法界」,也就是华严最真实、最圆满、最高的境界。净土宗讲的西方极乐世界都是属于一真法界。以上,我们明了「佛法」这个名词的含意,对于什么叫「佛法」,会有一个粗浅的认识。民国初年有一位欧阳竟无先生,是当代的大佛学家,他在南京创立支那内学院,培养了不少的佛教人材,有出家的,有在家的。这一位大师,于民国十二年,在第四中山大学(现称南京师范大学)发表了一次讲演,讲题是:「佛法非宗教,非哲学,而为今时所必需。」当时在中国引起相当的震撼。他举了很多例子为佛法正名。这篇讲演由王恩洋居士整理印成小册,台湾也有流通,诸位仔细看看,他的观点是非常正确的。二、什么是佛教?佛教究竟是什么呢?学佛的人不能不知道。「佛教」是佛陀的教育,是佛陀对九法界众生至善圆满的教育。教育内涵包括了无尽无边的事理,比现代大学里面的课程内容还要多。时间上,它讲过去、现在、未来;空间上,它讲我们眼前的生活一直推演到无尽的世界。所以它是教学、是教育,不是宗教;它是智慧、觉悟宇宙人生的教育。中国孔子的教育,是讲一世(一生)——从生到死的教育。佛法是三世的教育,讲过去、现在、未来。佛教真的是教育吗?如果我们仔细观察,这个疑问就会消除。在日常生活中,只有教学才有师生的称呼,我们称释迦牟尼佛为根本的老师(本师),就是表示这个教育是他老人家创始的,他是第一位创办人。我们自称为「弟子」,弟子是中国古时候学生的自称。由这些称呼,我们知道我们跟佛的关系是师生关系。就宗教而言,上帝与信徒不是师生关系。佛门则是清清楚楚说明,佛与我们是师生关系;我们与菩萨是同学的关系——菩萨是佛早期的学生,我们是佛现在的学生。我们与菩萨是前后期同学,菩萨是我们的学长,这事要弄清楚啊。在日常生活中我们称呼出家人为「和尚」,其实在一个寺院里只有一位和尚。「和尚」是印度话,翻作「亲教师」。就是亲自教导我的老师,就像现在学校里的指导教授,他是直接指导我的,关系非常亲近、密切。他若是不直接指导我,就称他为「法师」这如同学校里的老师很多,但他没有上过我的课,没有指导过我。「和尚」与「法师」的差别就在这里。代表和尚教学的老师称作「阿阇黎」。阿阇黎的言行,可以做我们的榜样,可以做我们的模范,我们可以跟他学习。这些称呼在教育里才有,宗教里面没有这种称呼。由此可以证明佛教是教育不是宗教。再从佛教道场的组织(中国佛教寺院)来看,寺院是佛教教学与佛教艺术相结合的一个教育机构,就像现在的学校与博物馆结合在一起。这种形式,就是现代所讲的艺术教学。现代人处处讲艺术,佛教在二、三千年前就实行艺术教学了。从寺院的组织也能看出它与现代的学校大致相同。「和尚」相当于学校校长,是主持教学政策的人,课程是他制定的,教师是他聘请的,这是和尚的职责。和尚下面有三位帮助他的人,佛家称为纲领执事,分掌三个部门:掌管教务的称「首座」;掌管训导的称「维那」;掌管总务的称「监院」。名称与学校不相同,实际上他们管的事务跟现代学校里面的教务、训导、总务没有两样,可知寺院机构的组织确实是一所学校,是一所非常完整的学校。中国过去称之为「丛林」,「丛林」就是佛教大学。我们从佛教的起源,一直到中国佛教的建立,可见它的确是一个教学的体系,这事实我们必须要认识清楚,然后才知道我们到底在学什么!三、现代的变体佛教目前这个世界上,佛教至少有四种不同的形式,同时出现在世间,所以把我们搞迷糊了。第一、是刚才讲的「传统的佛教」,就是「佛陀教育」。释迦牟尼佛原本就是这个样子。但是传统的佛教教育现在很少见了,其它的佛教,多少也都是变了质的。第二、是「宗教的佛教」。佛教本来不是宗教,现在变成宗教了。今天我们听人家说佛教是宗教,我们也没有办法否认!为什么呢?摆在外面的形式确确实实是宗教。不像从前的寺院丛林,每天上课八小时。现在你们看哪个寺院上八个小时的课?古时候中国寺院每天上课八小时,修行八小时。修行有两种方式,一种是坐禅,一种就是念佛。所以修行人每天用功十六个小时,解行相应。上课是听讲、研究讨论,是理论上的;然后修清净心,修觉、正、净。每天有十六个小时在用功,妄念当然少了,所以成就很快。现在我们所见的佛教道场只是每天供供佛,修一点福报而已,佛教确实变成宗教了。第三、是「佛学」。佛教变成学术,变成哲学了。现在有些大学开「佛经哲学」这一门课,把佛的教法当作哲学研究。为什么把佛教当作哲学来研究也错了呢?诸位想想,佛教教育是一个完整的大学,所有的科系统统都包括了,现在只认定它是哲学部门,把它缩成这么一点点,所以这也错了。欧阳先生讲得很好,佛教不是哲学,也不是宗教,佛法就是佛法,佛法是为一切众生所必需。为什么?它真正能帮助我们解决所有的问题,从现前的生活问题,到将来的生死大事,没有一样解决不了的。可见得佛教的教学内涵是非常精深广大,认作学术也是变质。第四、是「邪门外道的佛教」。这是最近三四十年才出现的,那是非常的不幸。诸位要知道,宗教的佛教是劝善的,劝人做一个好人;学术的佛教追求真理、研究知识,对社会没有多大的伤害;若是变成邪教,变成外道,利用人性的弱点,拿着佛法作招牌,欺骗众生、伤害众生、扰乱社会、危害大众的安全,那是变质变得太不象话了,变得太过分了。这些邪门外道也有一些言词、一些行为,很能吸引人、诱惑人。一旦涉入,等到事败,知道吃亏上当,后悔就来不及了。诸位同修,目前佛教在社会上有这四种,我们要把眼睛睁大,要看清楚、想明白,我们究竟要学哪一种佛法,对于我们才真正有利益。

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