【茶叶枕头】硬而冷的陶瓷枕头为什么能加深古人的心？

白色黑棕色鸟纹老虎枕头(金)

白纸黑化“枕套”名矩形枕头(北宋)

白纸黑棕色花纹女性枕头(金代)

绿釉狮子枕头(金代)

牡丹花发动机号玩偶枕头(金大)

今天，现代人看起来是生硬冰冷的陶瓷枕头，但它是古代人不可缺少的生活用品，也是唐宋诗人吟诗的题材。西汉南越王博物馆是目前世界上收藏陶瓷枕头最多的展馆，历代陶瓷枕头达600个，包含了党内今天的历代器物，包括其数量、种类、辽五区群众在内，在国内是独一无二的，近100件是国家一级文物，涵盖了中国陶瓷枕头的起源脉络。

有趣的是，在西汉南越王博物馆珍藏的600件陶瓷枕头中，有200多件是由香港实业家、文化遗产监收藏家杨英德老师和他的夫人杨章瑞珍女士于1993年无偿捐赠的。

溯源：枕头原始或木头

唐朝以后流行陶瓷枕头

古代陶瓷枕头和现代家庭的棉枕头是完全不同的两个概念。在中国，使用枕头的记录至少有两三千年。据西汉南越王博物馆馆长吴凌云介绍，东汉时期文字学家许昕在《说文解字》对“枕头”一词这样解释。从树上发出声音。“翻译成白话的话，是“枕头，睡觉时支撑头部的树”。字形以“树”为侧面，“日元”为声音旁边。”也就是说，原来枕头材料是从树上采集的。

“瓷枕是大众普遍关注的，始于20世纪20年代前后河北巨鹿古城的发掘。20世纪50年代，陈婉丽老师的《陶枕》出版，陶瓷枕头作为独立课题受到越来越多的关注。”吴凌云对记者说，古人认为陶瓷枕头可以感受到清澈的眼睛和清爽的感觉，于是下到老百姓那里，士大夫、皇帝都有陶瓷枕头的习惯。

陶瓷枕头开始登上台面，当代以后流行起来。陶瓷枕头不仅是当时的生活用品，还经常用作化妆品和祈求平安的吉祥物。到宋代，陶瓷枕头进入繁荣时期，这一时期生产的陶瓷枕头种类繁多，造型美观，装饰图案也丰富多彩。“随着时代的变迁和原材料的丰富，玉枕头、陶枕头、油漆枕头、紫枕头、竹枕、布枕头等枕头陆续出现，陶瓷枕头最为流行。对古代人来说，陶瓷枕头是很普通的生活用品。”吴凌云说。

用途：颈部枕头可以保持发髻不变

陶瓷枕头温度低的话很容易睡着

看起来又硬又冷的陶瓷枕头如何成为古人最喜爱的生活用品？经过多年的研究，吴凌云道揭示了其中的奥妙。陶瓷枕头的来源可以分为考古和战队两种，看起来特别高的陶瓷枕头大部分是出土的陪葬品。另外，类似人体枕头的陶瓷枕头是古人的生活工具。其中一部分是木枕头。也就是说，不能直接把后脑勺放在枕头上，而是让脖子割在上面。特别是到了夏天，可以保持凉爽和发髻。

“这个白色的黑棕色花纹枕头形象地展示了陶瓷枕头真正的睡觉姿势。用手指手画脚，斜靠在枕头上。(《莎士比亚》前情提要：“莎士比亚。”记者看到，这个陶瓷枕头在女人的头发后面梳着发髻，面容丰满，纤细的眉毛像月亮一样有点害羞。窄袖棕色黄色衬衫，领子装饰珍珠，衬衫上画桃花枝叶，穿白色窄裤子，双臂斜弯，左手指头，右手放在脸颊上，双腿弯曲躺下，表情自然从容，形状优雅大方。

“在高度考证中，枕头的高度受到严格限制，最理想的高度是15厘米，过高或过低都不利于身体处于紧张状态休息。”

“在素材考证中，为什么很多参观者选择古代人这么冷硬的陶瓷枕头作为枕头？”吴凌云解释说，医学专家曾做过专题研究，人睡着后，头部温度通常为34~ 35，略低于体温，所以头部温度太高就睡不着觉。

据古籍记载，古人为了达到降温效果，使用中药制作的药枕，李时珍在《本草纲目》中提到的“名目枕头”是治疗头部、名义和眩晕的简单治疗方法。陶瓷枕头具有清凉、清热的物理性能，成为散热、消暑的好用品，吟诵诗人的诗，令人赞叹。就像北宋诗人颜启道一样，留下了“罗幕夜依旧寒冷，玉枕春先困”的绝句。另外，头枕“硬”瓷枕头进一步推动颈椎向前发展，这对预防颈椎病的治疗有很大帮助。

亮点：老虎枕头受到古人的喜爱

主要套装

中于黄河流域

据介绍，在西汉南越王博物馆馆藏的这批古代陶瓷枕当中，融造型、绘画、诗文、雕刻、色彩为一体，不愧为多元艺术结合的精美艺术品。

记者注意到，这批古代陶瓷枕当中，有多件涉及老虎题材的“虎形枕”。瓷枕上的“老虎”，或匍匐在地，缩颈抬头；或两眼圆睁，眉骨隆起，每一只都身躯肥硕，结实有力，栩栩如生。

对此，吴凌云解读道：在中国传统文化中，虎是威猛的象征，它镇守一方，具有极大的威慑力。同时，它也是正义、吉祥的化身。在陶瓷艺术发达的金代，虎枕可称得上一朵绽放的奇葩，是当时颇为流行的一种生活用具。从考古出土地区看，它的使用范围主要集中于黄河流域，即以当时北方地区及其边缘区域为主。

“虎形枕”在文献上多有记载，东晋时期葛洪在《肘后备急方》卷一《治卒魇寐不寤方第五》中，就有“又方以虎头枕尤佳”之说。葛洪主张道士兼修医术，以“虎头枕”来“治卒魇寐不寤”。

精品：259字《枕赋》枕上说枕

600件馆藏陶瓷枕中，有一件长方形枕，是目前所见唯一枕上说枕的实物，也是目前见到字数最多的一件文字枕。

这块白地黑花“枕赋”铭长方形陶瓷枕，以特有的“赋”来描述该枕的产地、价值和功能以及当时人们对陶瓷枕的钟爱，枕面上留下洋洋洒洒的楷书长达259字，除了署有制作者名号“漳滨逸人”外，底部还有“王氏寿明”的印款。从流传下来的多件由他制作的瓷枕可见，“漳滨逸人”是当时磁州窑的做枕高手，绘画、书法等都极有造诣。

《枕赋》

有枕於斯，制大庭之形，含太古之素，产相州之地，中陶人之度，分□元之全，名混沌之故。润琼径(瑶)之光浑(辉)，屏刺秀(绣)之文具。泥其钧而土其质，方其样而枵其腹。出虞舜河滨之窑，绝不苦窳；灭伯益文武之火，候以迟速。既入诗家之手，忻置读书之屋。鄙珊瑚富贵之器，陋琥珀华靡之属，远观者疑(凝)神，狎玩者夺目。来尺壁(璧)而不易，贾万金而不粥(鬻)。囊以蜀川之锦，椟以豫章之木。藏之若授圭，出之如执玉。是时也，火炽九天，时惟三伏，开北轩下陈蕃之榻，卧南薰簟(蕲)春之竹。睡快诗人，凉透仙骨，游黑甜之乡而神清，梦黄粮(粱)之境而兴足。恍惚广寒之宫。依稀冰雪之窟，凛然皂发之爽，悠然炎蒸之萧，思圆木警学之勤，乐仲尼曲肱之趣。庶不负大庭太故(古)之物，又岂持(特)不困于烦暑之酷而已也。漳滨逸人制。

有段古：

陶瓷枕引历代文人诗意大发

宋代除了涌现出一大批文学家、书法家、画家外，也创造了中国陶瓷业的辉煌。由汝窑官窑哥窑定窑钧窑五大名窑制作的陶瓷枕上，抄录着不少诗篇和警句，同时，陶瓷枕也引得历代文人留下大量诗作。

其中，北宋诗人张来在《谢黄师是惠碧玉瓷枕》诗中写道：“巩人作瓷坚而青，故人送我消炎蒸。持之入室凉风生，脑寒鬓冷泥丸惊”，短短四句就将陶瓷枕的安寝功效描述出来了。

女词人李清照，靠在枕上，写出《醉花阴》诗篇：“薄雾浓云愁永昼，瑞脑消金兽。佳节又重阳，玉枕纱厨，半夜凉初透。东篱把酒黄昏后，有暗香盈袖。莫道不消魂，帘卷西风，人比黄花瘦。”展现出一派残秋悲思情景。

而南宋豪放派词人辛弃疾在《鹧鸪天·鹅湖归病起作》中，对陶瓷枕的感受则另有一番滋味：“枕簟溪堂冷欲秋，断云依水晚来收。红莲相倚浑如醉，白鸟无言定自愁。书咄咄，且休休。一丘一壑也风流。不知筋力衰多少，但觉新来懒上楼。”

最后说说乾隆皇帝，这位风流才子一生留下4万多首诗，其中涉及陶瓷枕的诗有很多首，如《定窑白釉孩儿枕》：“粉定写娃娃，曲肱双手叉，半瞑态如活，一睡乐无加。藏照意堪寓，忘怀道岂赊。蘧蘧与栩栩，饶语笑南华。”可见乾隆对孩儿枕的喜爱。

知多D：古人睡觉既有硬枕也有软枕

人生至少有三分之一的时间与枕头相伴而过，枕头伴随着人类的进化而降生，传承了华夏民族特有的艺术精神。古时枕头品种繁多，材质上分有石枕、木枕、竹枕、陶瓷枕、玉枕、琥珀枕、石枕、铜枕、皮枕、丝织枕等，其中，软枕和硬枕是同时使用的不同体系枕头；造型上分有圆形枕、方形枕、梯形枕、动物形以及人物形枕等；用处上分有卧具、药枕、脉枕等。

枕头来源可追溯到旧石器时代中期，那时，古人类已开始用石头、木头、柴草、兽皮或本人手臂曲折而垫于首下，作为睡觉头枕物，这是枕头的雏形。

值得一提的是，今天的枕头以棉花为主要材质。而往上追溯，棉花从印度和阿拉伯传入中国之前，中国只有可供充填枕褥的木棉，没有可以织布的棉花。

“棉”字是从《宋书》起才开始出现的，可见棉花传入最早始于南北朝时期，其大量传入应是在宋末元初。有关棉花传入中国的记载是：“宋元之间始传种于中国，关陕闽广首获其利，盖此物出外夷，闽广通海舶，关陕通西域故也。”这说明，棉花传入有海、陆两路。泉州的棉花是商人从海路传入的，并很快在南方推广开，至于棉花的推广则迟至明初。

枕头演变

早期：文献记载中，商代就有玉石制造的虎头枕，这大约是最早的枕头造型。中国发现的最早枕头实物是湖北省江陵市马山1号楚墓出土的竹枕。此外，湖南长沙马王堆汉墓还出土了丝绸枕头。

唐代：唐代的枕头大多是长方形的，枕头有两种，一种是凹形枕头，另一种是倒梯形枕头，这添加了枕头之间的间隙。后期方形枕头的外形发生变化，六面体的圆角和枕面的弧度增大，构成一个更适合人们睡眠的圆形枕头。

宋代：孩儿枕的出现给人一种情绪和生存的真实写照。同时，宋代陶瓷枕雕刻技法精深，使枕头的立体结构增加。此外，宋代的软枕大多是绣花枕头。

明代：陶瓷枕逐步衰落，硬枕被蚕丝软枕头取代。

清代：茶枕开始盛行，将茶和中草药放进枕头中，经常运用香草和花瓣等草药作为枕芯，使枕头发散香味，促进睡眠。

枕头分类

造型：既有方形、长方形，还有腰圆、如意形；更有孩童、卧女、瑞兽、祥禽、建筑雕塑等式样，纷繁多变。

装饰：除了划、刻、剔、模印，还有白地黑花、珍珠地刻花、三彩、红绿彩、单色釉等。

图案：有人物、山水、走兽、飞禽、鱼虫、花草；还有诗文书法，生活气息浓郁。

枕面：画面多取材于当时人们喜闻乐见、富有生活情趣的小景，这些图样源于自然和生活，多以写实为主，并重于变化创新。直接或间接地反映了当时社会生活中的民情风俗。

文、图/广州日报全媒体记者黄丹彤

统筹/广州日报全媒体记者嵇沈玲