【樱花的花有什么作用】“花是樱花，人是武士”，古代日本樱花为什么与武士同行？

日本樱花原称日本菊花，给人的印象是鲜花艳丽、满山遍野、色泽柔和、柔和、柔和、温柔、浪漫。相反，日本武士历史悠久，活跃在日本过去和今天的银幕上，是义无反顾的铁血勇士的代名词，冷酷、壮烈、豪迈。

但是这两者表面上看起来完全相似，但在精神、气质和象征上有着深刻的关联。

日本近代思想家新都胡稻祖也在《武士道》书中明确指出：——樱花是武士道的象征。

日本本土也广泛流传着“花是樱花，人是武士”的说法，这意味着——樱花是花中最美的，武士中最美的。日本大民族以樱花和武士为最崇高精神的寄托，发现了一系列“樱花和武士”共存的内在联系，并反映在多个领域。

这种联系的出现充分融合了樱花的内涵和武士道精神，为日本的历史进程提供了经验。

(a)樱花和武士道精神的“无常见解”

为什么樱花和武士关系密切？第一是因为两种“无偿观”的体现。

“无偿”一词源于《易经》，意思是“上下无常，不邪恶”。此后，佛教在中国传播，被纳入佛教术语。佛教拿着“无偿馆”从6世纪的印度传到日本，深深地渗透到日本人民的精神生活中。

佛经是这么说的。“一切行为都是无常的，是生灭的方法。——这意味着世界上的所有现象总是处于变迁中。也就是说，所有的存在者都不是永恒的，也不是永恒的。

1。樱花的无偿馆。

樱花在日本已有1000多年的历史，其无偿馆是日本平安时代(794-1192)这一景象映在我身上，风华正茂宗也进行了调整。

这位画家是自然的微妙变化————，即樱花色的退香，蕴含着人生命的暂时无常和自然的变化。(正是在这个时期，樱花成为了永嘉赞美诗的主人公。)。

樱花在日本国民眼里是生命的象征，盛开的时候很灿烂，但开花期很短。这是日本民彦所说的“樱花7日”。樱花不仅仓皇，盛衰也不得而知，没有人能决定“生死”的期限。武士道精神的“无常观”与樱花紧密相连，注入了佛经的精髓。

2。武士道精神的无偿观

武士道精神默默受到武官的影响，最大的因素是岛国日本处于随时可能面临自然灾害(如地震、海啸等)的板块交界地带。结果，不确定性极强的地理环境培养了日本国民的忧患意识，并随着时间的推移形成了无偿观。

武士们带着这种生死观游走在无常的世事和天地之间，沉着应对突发灾难，冷静果断地面对死亡，凸显了信奉主义者对生命无常观的——人的一生就像樱花一样短暂和无常。

在日本，无偿观在文学中也有很多体现，日本最古老的歌集—— 《万叶集》(约公元8世纪下半叶)的第19卷《远离天地，世界是无偿的》。这个诗句感叹世界的无常和变化无常。

此后，从1192镰仓幕府成立到1603年江户幕府成立，间隔约400年，出现了大量描写——，即动荡的中世纪时期、无偿观的文学作品。特别是在这个时期，政权中贵族和武士的对立没落了，国家无法统一。

战乱反复，生物生灵涂炭，人们不陌生，很多民众逃避现实，谴责当时痛苦的生活，于是佛教的无常观开始广泛普及，给信奉佛教文化的日本增添了浓墨重彩。在日本社会中，深受无偿观影响的樱花和武士精神也随着无偿的历史变化而越来越远。

(2)樱花和武士道共有的“牺牲之美”

“想问大灵魂和灵魂，看日出下买的樱花。单击—— 《樱大鉴》

蓬勃的樱花衰落的时候，日本人感到繁华和已经走了的悲伤。因此，日本人不仅欣赏樱花的美丽，还对壮烈的“牺牲”的坚决和傲慢的性情印象深刻。正是这种品性深深地影响了日本武士精神。

因此，我认为日本武士一辈子都应该像樱花一样，即使很短也要眼花缭乱。如果死了，就要坚决。而且绽放的时候不能美丽，凋谢的时候是绚丽的瞬间。美丽。

从武士道精神的死亡角度来看，“绝服”不是唯一的自杀方式，但最普遍。(剖腹产自杀者

式在日本平安时代后才开始广泛流传。）因为腹部在日本文化中被认为是“灵魂的归宿”，是终结生命的至高之选。

在《日本史》也有记载武士切腹自尽的历史：若无“介错人”（即帮斩自杀者头颅的人），自杀者最快毙命需至少6小时，更甚者多达72小时，可见并非痛快的死亡方式。而日本武士剖腹并不是单纯为了达到死亡的目的，而是夹杂了昭示生命之重的撼动力与死亡美学的极致发挥。

江户时代的武士山本常朝（1659—1719），在1716年的个人访谈录《叶隐》中把武士切腹的死亡美学含义分为两层——“落花之美”和“不动之美”。

1.“落花之美”

——武士追求同樱花一般的死亡瞬间美，即花瓣落地一刹那的凄美。

武士非常注重自身的死亡的外在状态之美，即精心装扮以面对随时降临的死亡。而且装扮过程极为细致，包括沐浴更衣，涂抹胭脂，香水洒发，修剪指甲等，这些亡前准备都在日本武士日常生活中蔚然成风。

2.“不动之美”

——武士希望在死亡瞬间与樱花融为一体，追求极致的美感。这意味着武士需要在切腹仪式中忍受痛苦，保持岿然不动的迎接死亡的姿态，即为“从容果断地死亡”。毫无疑问，这两类兼顾视觉与精神的美学含义，都将武士之死推向了死亡之美的极致。

同时，在武士佩刀的刀鞘上也常饰有樱花，为将樱花香与杀气相融合，赋予杀戮以樱花的生命，这样一来，更有种刚柔并济的美感。比如，江户前期活跃于京都的名刀匠近江守久道就喜于在武士配刀上雕刻樱花，以展示武士刀与樱花相结合的美学。

日本曾有一首军歌，歌词中有一段描写了死亡与樱花的联系。“队伍中那些红色的领章，就像千万朵花枝繁茂的樱花，花儿在吉野吹起风暴，生为大和男儿，就该像散落的花儿一样战死在沙场。”这首歌同样也体现了樱花与日本武士道精神的联系。

日本武士在人生的巅峰时刻，在尽其所能、发挥自身最大价值之时，像樱花一般凄美地结束生命，这即是一种生命层面的牺牲美学。

（三）樱花与武士道精神的“国民性质”

在日本文化中，有着极其明显的“群体性意识”，即共同的价值观念与价值取向。

武士道精神的核心是“不惜生命地实现个人在集体中的价值”，极其重视集团利益。日本武士则需严格遵守条规与原则，不可触犯戒律，否则对整体及自身利益都将产生损害，被孤立、放逐，以至于无法立足。就如同樱花，生命衰竭时成片凋落，兴盛时集体繁荣。

在武士兴起的11——12世纪，催生了集体意识。由于日本幕府建立者源 赖朝（1147—1199）为吸引武士效忠，在势力范围内实行“御家人制”——即武士与将军直接保持主从关系，这些成为御家人的武士必须宣誓对源赖朝的忠诚。这就是一种家族式的军事统治。

而后日本又出现了家臣制，幕藩体制等，把臣民限制于家族式的集团内。与樱花的集体性同理，樱花需要协调合作，成片开放，方可形成为人赞颂的美景。

毫无疑问，樱花和武士道精神相同的内核——“集体主义”，都是日本文化中延续和传承的观念。这种集体意识，注重内部团结，正是日本国民性格的重要表现，对日本历史进程极有帮助。

1.“忠”

“集体主义”加强了国民的“忠”，增强了日本的民族凝聚力。本尼迪克特在所著《菊与刀》中所述：“忠：对天皇、法律及日本国家之义务。”

对君主无条件的忠心与爱国意识，深深印刻在武士道精神中。对于现代的日本，如“忠于集团”的职业道德观，使雇佣关系变得神圣，便形成了特别的企业管理思想，对经济有着积极影响。

2.“耻”

加强了人民的“耻感心理”，制约群体思维。集体荣辱观使日本民众非常重视他人及社会对自己的看法和评价，优先考虑“除自己以外的人”。这样一来，既可以保持集团内部的团结和睦，也能对集团外的人或事各执己见，既恪尽职守，又思想丰富，对国家决策起到了良好效果。

结语

从事日本古代史研究的津田左右吉在所著《津田左右吉全集》中讲到，武士道精神对日本民族的形成及日本文化未来发展“已经产生并应当产生作用”。

针对于武士道起到的作用，他提出这样的意见：“虽然武士道消减了，但依此养成的某种风气、习性，在某种程度上遗存至后代，要与全新展开的新时代生活相结合，就要求其应当高于一般道德。”

总而言之，武士与樱花已被日本崇奉已久，历经千年。其内核精神，无论是佛教无常观，还是死亡美学和集体意识，都是推动日本建立政权、发展经济与平息动乱的关键因素。

时代在继续前进，武士道精神与其相关联的樱花精神也需如津田左右吉所说，应时代的变化而辩证地进行调整。