【人文才艺的段落150字】2017伯牙金云万江城金大学音乐高峰论坛|浅谈古琴艺术的人文性。

传统文化离不开三教的侵润，而琴乐里叙述三教的题材确比比皆是，如描写儒家题材的《韦编三绝》、《文王操》、《大雅》、《古风操》、《归去来辞》、《幽兰》、《获麟操》等，描写道家的尤为多，如《庄周梦蝶》、《岳阳三醉》、《秋水》、《挟仙游》、《颐真》、《神化引》等等，佛教自汉代传入中国后，吸收了大量本土文化，也把琴乐视为修行之器，在中国兴起的禅宗尤为重视琴乐，并出现了大量琴僧。《枯木禅琴谱》乐“以琴理喻禅”、“以琴说法”等，都是“攻琴如参禅”、“声音之道可与禅通”思想的发展。虽说佛家对古琴非常重视，但和佛曲有关的只有《释谈章》、《普庵咒》、《色空诀》、《那罗法曲》等寥寥数曲。

自明代，开始大量出现刊印的琴谱，明太祖之子朱权编纂的古琴谱集《神奇秘谱》，成书于明初洪熙乙巳（公元1425年），是现存最早的中国琴曲专集。书中所收六十四首琴曲是编者从当时『琴谱数家所裁者千有馀曲』中精选出来的，其中颇有一些历史上很有影响力的名作。由于古代中国音乐不如其它文物那样便于保存，所以许多古曲不是失传了，就是面目全非，因此古琴谱中保存的古曲，被唐人认为『唯弹琴家犹传楚汉旧声』。后世出现了大量琴谱，除刊刻琴曲外，还有琴论、琴律、琴史、题解等整套系统，宋代后，流派特征逐渐明晰，而琴谱是流派成立的重要依据之一，所以各家会对自身的琴谱也有不同的侧重点，所刊刻的琴曲会有不同的段落与题解，如《平沙落雁》曲，有多种流派传谱，其意在借大雁之远志，写逸士之心胸。最早刊于明代《古音正宗》（1634）。自其问世以来，刊载的谱集达五十多种，有多种流派传谱，仅1962年出版的《古琴曲集》第一集收入了六位琴家的演奏谱，关于此曲的作者，有唐代陈子昂之说，宋代毛敏仲、田芝翁之说，又有说是明代朱权所作。因无可靠史料，很难证实究竟出自谁人之手。《琴苑心传全编》：按是曲，陈子昂作。盖取清秋寥落之意，鸿雁飞鸣，秋中之景物也，故于此以写之。《五知斋琴谱》：乃臞仙所作也。虽小曲而意味深幽，乃入门之正路。但琴中平沙有各家弹法，种种不一。此特择其意之纯正恬雅者入之。

三、古人对古琴的态度

《礼记》曰：“士无故不撤琴瑟”。古人有云：“君子之座，必左琴右书”、“君子以琴书自娱”，“左琴右书”，可以说是古代士人的生活写照，读圣贤书与弹古琴，一个都不能少；而“以琴书自娱”，是说君子要使内在的生命得到快乐，一要读书明圣贤的道理，二要弹古琴达到内心的和谐。可见文人还把琴当成是一种修炼纯净思想的内省方式，由此也可以看出琴在修身养性方面的重要性。

琴乐发展至今，早已超出其乐器的范畴，成为一门独立的学科。古琴的社会状态，不是一成不变的，也随着历史的改变而改变，在商周时期，琴乐主要以祭祀功能出现，琴乐之用，上溯商周，下至今日，大抵有二：一则入于庙堂，于庄严肃穆之所，祭祀宴饮之时，合诸众乐，以娱客听。二则自抒胸臆，试遣幽怀。商周时期，琴乐以祭祀与宫廷音乐为主；而《史记·孔子世家》记载：“三五百篇，孔子皆弦歌之。”而魏晋时期，器乐受当时社会影响，其演奏形式也发生着变化，他们在竹林中开怀畅饮、放歌长啸、抚琴赋诗、谈玄论道,过着潇洒飘逸的生活，阮藉托兴于酗酒以乐终身之志，并作《酒狂》曲，嵇康则鼓《广陵散》终结了他的一生，而性不解音的陶渊明，却蓄素琴一床，以示君子“左琴右书”的生活状态；宋代，古琴得到空前的发展，并出现了流派，在当时，琴乐除了时文人在我修养的体现，更是一种高雅的娱乐方式，琴棋书画，文人四艺，而焚香、挂画、点茶、插花这四般闲事，却与琴事活动密不可分，充分的体现了古琴艺术的高雅；明代出现了大量的琴谱，古琴艺术也得到了空前的发展，与宋代相比，更以“德”突出，并总结出了琴几宜弹与琴几不宜弹，虽说版本不一，但为当时的琴人提供了抚琴规范。

可见，琴乐在传承的过程中，虽说形式有所不一，但是核心是不变的，左琴右书，是君子生活的理想状态，达则兼济天下，穷则独善其身，是君子与士人的不变追求。

四、古琴的教化作用及当代社会的启示

（一）古人充分发挥了古琴的教化作用

薛易《琴决》曰：琴为之乐，可以观风教，可以摄心魄，可以辨喜怒，可以悦情思，可以静神虑，可以壮胆勇，可以绝尘俗，可以格鬼神，此琴之善者也。汉《新论•琴道》“琴之言禁也,君子守以自禁”,后被《白虎通》加以发展，可见琴乐从古至今都有着教化作用。

在各种乐器中，古琴强调“琴德”，蔡邕的《琴操》记载：“昔伏羲作琴，以御邪僻，防心淫，以修身理性，反其天真。”《宋史·乐志》：“伏羲作琴有五弦，神农氏为琴七弦。”桓谭的《新论·琴道》文曰：“琴神农造也，琴之言禁也，君子守以自禁也。神农作琴。昔神农氏继伏羲而王天下，上观法于天，下取法于地，于是始削桐为琴，练丝为弦，以通神明之德，合天地之和焉。神农氏为琴七弦，足以通万物而考理乱也。”因此伏羲氏 、神农氏 作琴，周公制礼作乐，古代的圣王以“德”教化人民，顺应天道与人心。

《礼记·乐本篇》中有一段话，阐明实现“王道”的重要措施必须以礼乐教化为主，辅之以刑法、政令。“礼节民心，乐和民声，政以行之，刑以防之。礼、乐、刑、政，四达而不悖，则王道备矣。”

《礼记·乐记》中谈到：“德者，性之端也，乐者，德之华者；”德是人的天性，乐是德之光华。这样，就把音乐与道德品行等沟通起来了。

明代蒋克谦《琴书大全》记载刘向所说的：“凡鼓琴有七例：一曰：明道德，二曰感鬼神，三曰美风俗，四曰明心察，五约制声调，六曰流文雅，七曰善传授。”《论语·阳货》：“子之武城，闻弦歌之声，夫子莞尔而笑曰：‘割鸡焉用牛刀。’ 子游 对曰：‘昔者偃也闻。’诸夫子曰：‘君子学道则爱人，小人学道则易使也。’ 子曰：‘二三子，偃之言是也，前言戏之耳。’”

（二）今天如何在保护的基础上挖掘古琴的社会意义

在几千年琴文化的传播中，传承者赋予与成就了古琴的内涵文化，形成了以“和”、“雅”、“德”为核心的核心内涵。时至今日，古琴的教化作用非但没有削弱，反而将更具备时代性、人民性。弘扬古琴的教化作用，与培育和践行社会主义核心价值观中“发挥优秀传统文化怡情养志、涵育文明的重要作用”是密切契合的。

一是要宏其正。“正”是千年古琴文化赋予这件乐器的第一个品质，无论是把古琴的式样用先贤的名字命名，还是后来衍生出的“五不弹”、“琴禁”等等看似不近人情的说法，都是在提示琴人要时刻注意“正”的品质。今天，我们在古琴的教学、宣传实践中，遇到“弹琴是不是要净手焚香”这样的问题时，不妨告诉别人，净手焚香是为了祛除心中的邪念，如果不做一个“正”的琴人，再如何遵循古人的要求，都是不见效的。

二是要宏其清。《溪山琴况》提到 “弹琴不清，不如弹筝”，成为琴界脍炙人口的名言，但是“清”究竟是什么，石泛山人似乎也没有说的太清楚。笔者认为，“清”首先是一种品质。前文中，我们提出了“古琴文化的确立，起始于魏晋风度”的观点，而“清”就是魏晋士人使精神远离污浊的自我标榜，是继“正”之后，古琴的另一个重要品质，可以说没有“清”的统领，“古、淡、逸、雅、丽、亮、洁、坚”等，都无从谈起。在具体琴曲对清的阐发上，既有儒家之穷则独善其身，达则兼善天下之清，又有道家清洁、自由之清，佛家空明澄澈之清。

三是要宏其和。“和”字，初始之意诞生于对音乐的描述，《广雅》说“和，谐也”；《老子》说“音声相和”；《论语》则进一步发阐，说“和而不同”。笔者认为，古琴的和，体现在友善、包容两个主要方面。我们熟知的高山流水典故中，伯牙是士大夫，钟期是樵夫，两人因琴结缘，产生交集，就是古琴的“和”在友善上的集中表现；至于说到古琴能够展现多种风格、多种宗教背景的音乐，并且得到了长久的传承，那包容精神就是不可或缺的了。

个人认为，当今时代古琴文化要继续健康的发展，笔者有“三不宜”、“四加强”之思考。

不宜故弄玄虚。当前，在古琴文化上出现了一些故弄玄虚的不良倾向，有的把古琴说成能治病、有磁场，有的一弹古琴，就营造“做法事”般的诡异氛围，有的更是借古琴直接宣扬伪科学，这些现象，看似传播古琴艺术，实则扭曲古琴文化，不但不利于弘扬，反而会保受社会舆论诟病。

不宜裹挟它物。古琴艺术是一门对综合文化要求较高的艺术门类，但是先有“弦内之术”，再谈“弦外之音”是自古以来习琴的必由之路，切不可一开始就把古琴和当下实行的一些所谓“传统文化”轻易裹挟，进而忽略古琴艺术本身，制造一批“不会弹琴”的习琴者，进而形成坊间“四大俗”之笑柄。

不宜物欲熏心。大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善——孔子援琴而歌，正式大学之道的集中体现。古琴还是要有传播力，才能更好的生存发展，切不可一味门槛高筑，使有金者近之，而有志者远之。

针对以上不宜，本人有如下建议：

加强公益古琴活动普及。通过组织丰富多彩的古琴文化活动，让更多人了解古琴，特别是了解古琴所代表的和谐、包容、正直、谦逊等中华优秀文化，扩大喜爱古琴的社会范围。

加强地域古琴文化发掘。在古琴两年余年的流传中，我国的很多地方都与古琴发生了交集，要加强对这些故事典故、文化现象的发掘，让古琴成为大家身边“有温度”的艺术。

加强规范古琴教学研究。新中国成立以来，特别是改革开放以来，很多老一辈琴家都总结了科学的古琴教学法，我辈必须加以继承、总结，形成符合各阶段古琴教学实践特征的系统方法，必要的还要形成文字，加强传播，进而有效抵制一些古琴传播的不良现象。

加强古琴学术交流研讨。当今信息化时代，一些固步自封的门户之见已经不能代表古琴文化的发展方向，应该组织各地琴家、古琴传习机构加强交流，取长补短，共同进步。

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