【关于孔孟的段落及赏析】中国说——个字，教你读孔孟之路(孔子篇)。

孔孟的道是对中国影响最大的思想流派，其内容博大精深，但其要旨可以用四个字概括为承认：用传统术语说是“内向外王”。也就是说，通过修养使自己成为品德高尚的人，从而左右和统治天下。

其中，孔子的思想可以用“人”字来概括，从人和政治上来说是“人”、“人情”。我们先看仁慈的人的表现。

第一，孔子认为仁慈的人要有孝心。“孝道”是做人的根本。他是这么说的。“弟子进来就孝顺，出来就孝顺，谨信，泛爱，亲仁。有余力就学文章。”(《论语学而》)。他的学生有儿子的话说得更直接。“他为人也有孝弟，犯法者很少。还没有人犯下不好的罪行，有好的闹事者。君子武本，本立投生。孝弟弟也是人本系！”孝这个基础打好了，人生就有方向了。不仅个人品德修养得到保障，学识和智慧也得到滋润，形成了慈爱的社会因素，能够为国家稳定做出贡献。

第二，要好好练习“拯救自己”的内功。孔子主张在人生中要立足于自我。他说：“不要患上人的无知，也不要患上它。”《论语宪问》)不担心别人不知道自己，就是自己没有能力。又说“古代学者是为了自己”(《论语宪问》)。古代学者的目的是为了自己的学问道德学习，所以“君子救己”(《论语卫灵公》)君子总是对自己提出要求。关于环境和人的关系，孔子认为自己总是要掌握主导权。有一次他的学生子贡问他。"贫穷而不谄媚，富有而不骄傲。怎么样？””孔子回答说：“是的；如果贫穷而不快乐，也有富有而有礼貌的人。“什么是自我？处于贫穷中，仍然不放弃自己的追求，保持内心的幸福。富贵来的时候可以用礼节制服自己，所以别忘了。这叫做自我。这叫做修身。人无论在哪里，无论在哪里，始终能够保持自己内心的和平和独立人格。宋人范仲严“物熙和自己都不伤心”的名句是对这种人生态度的形象解释。为此，第一，要学习和深入思考。他说：“我15岁了，对学习感兴趣。”“看玄奘，看玄玄，不看玄玄，看内省。”“三个人必须有我们的老师。”“不生气。”还说：“学了就不能不思考，不思考就不学习就危险了。”只有学士的结合才能在获得知识的同时形成自己的价值判断能力，不会犯别人的错误。二是结交很多品德高尚的朋友。孔子说：“朋友直，朋友冷，朋友多听，利益继续。”《论语季氏》)诚实的人、诚实的人、见多识广的人交朋友对自己有益。因此，达到“朋友夫人”(曾子语)的目的。

第三，要关心别人，回报社会。孔子认为，人如果没有仁德，就不会做任何事，对社会做出有益的贡献。人无情，如何快乐？“(《论语八佾》)所以他说：“君子在最终食物之间不违背人心，祖番必须”(《论语里仁》)，君子不时刻离开人心，赶紧和人在一起，流离失所也和人在一起。”第一，用共情处理好人际关系。也就是曾子说的“忠勇”行为，“自己建立，自己想做达人”。“(《论语雍也》)”不要对别人做自己不想做的事。”(《论语卫灵公》)“自重薄于人，就会怨恨”(《论语卫灵公》)。二是致力于社会服务。孔子认为，君子修炼的最终目的是“把自己变成异人”、“拥抱自己”(《论语宪问》)、“给予人民，救济大众”(《论语雍也》)。

结论孔子的为人是立足于现实社会，服务于现实社会，将个人价值与民众需求相结合。通过苗条的家庭到达治国平天下，最终实现了世界大同。

为了政治也贯穿了仁德思想。综上所述，主要表现在四个方面。

第一，主张以德治国。孔子说：“为了郑义德，比如北辰，住在那里，众星在一起。”(《论语为政》)如果以道德统治国家，领导人就像北极星一样处于中心位置，其他星星则围绕着它旋转。又说：“道是正，齐是刑罚，百姓免面无耻。”讲道理以德为本，共同遵守礼仪，有羞耻和格调。(西方)。“(《论语.为政》)如果统治国家只用法律来引导国民，用刑罚来约束国民，可以暂时免除犯罪，但不会有羞耻心。如果用道德引导人民，用礼教救赎人民，人民不仅会感到羞耻，还会使人心向善。孔子通过教化，普遍提高了国民的道德素养，任何人都可以克制的话，天下就能实现“无为统治”。

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第二，强调以身作则。一次，鲁国的一位执政者向孔子请教施政问题。孔子回答说“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”（《论语.颜渊》）又说“君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。”领导人的道德就象风，民众的道德就象草。风向那边吹，草向那边倒。还一针见血地指出了鲁国盗贼横行的局面，是由于统治者的贪婪造成的，他说，“苟子之不欲，虽赏之不窃。”孔子还在其他场合说过类似的话，“其身正，不令而行。其身不正，虽令不从。”“笱正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”一个国家领导人，自己首先要做到认真工作，说话算数，节约费用，爱护官吏，珍惜民力。上述教导，都是深谙政治规律之谈，至今仍有启迪作用。

第三，要任用贤才。一次，孔子的学生向他请教政治，孔子回答“举贤才。”孔子认为人才在政治活动中起着重要作用,上古时期政治清明，就是由于用人得当。论语记载“舜有臣五人而天下治。武王曰：‘予有乱臣十人’”（《论语.泰伯》）舜帝有五位贤人佐政，便使天下太平。周武王说，我有十位能治理天下的贤臣。对此孔子评论到“才难不其然乎？唐虞之际，于斯为盛。”（同上）人才难得，确实如此。在唐尧虞舜及周武王时期，人才最为兴盛。人才除了其本身的能力外，还具有重要的影响力。孔子说“举直错诸枉，能使枉者直。”（《论语.颜渊》）把正直的人提拔到邪恶的人之上，能够使邪恶的人变得正直。孔子的学生子夏紧跟着举例加以证明，他说，舜登上帝位后，从民众中选拔人才，把皋陶提拔上来，那些品德不好的人就远离了。商汤登上帝位后，把伊尹从众人中提拔上来，品德不佳的人便远离了。

第四，要取信于民。政治的基础在民心。孔子认为治理国家必须要做好三件事：“足食，足兵，民信之矣。”（《论语.颜渊》）粮食充足，兵力充足，人民信任。如果迫不得已要去掉两项，就“去兵”“去食”，而人民的信任不可缺乏，“民无信而不立”，如果人民对政府失去信心，政权就不能存在了。而要取得人民的信任，就要行仁政，主要包括爱民、养民、富民、惠民、教民等方面。孔子主张“节用而爱人，使民以时。”（《论语·学而》）他对郑国子产“其养民也惠”（《论语.公冶长》）的做法表示肯定，他认为让人民修养生息是一种惠政。并提倡“因民之所利而利之”（《论语.尧曰》）顺应人民的愿望而为他们谋利，在他们富裕起来以后，再让他们接受教育，“即富矣”再“教之。”（《论语.子路》）这样人民就容易管理了，政治便可“无为而治”了。

以上我们从四个方面论述了孔子的为政理念，实际上这四个方面是不可分割的。和“做人”一样，贯穿于其中的仍是一个“仁”字。“做人”是为了“为政”，而“为政”则体现了人生的价值。用孔子自己的话说就是，“修己以安百姓”，这就是孔的人生追求和政治理想。