【描写花的有哲理的段落】花开花落，领悟哲理的奥妙

花出现在枝头，随风摇曳，实体方这就是老人说的“是”，有些是无中生有的。花凋谢后，实体消失，再次再现“无”，有与无相互依存，又相互变化。

——人

连日来，喜欢平静地听古老的音乐，尤其是含有丰富千秋音的音乐。她让人想得很远，悠悠而空。那朴素淡雅的音符把人带入平静恍惚地寻找“道”的境界。

在空荡荡、朦胧的平静中，追求老子的“道”、“家学说”是“另一种味道在心里”。

翻开老子的《道德经》第四章：“用作道虫，也不盈利。风筝之间，像万物的物种一样；带着尖锐的挫折、纠纷的解决、光明、灰尘；真邋遢。我不知道是谁的儿子，好像皇帝是第一位一样。”

为了方便沟通，请翻译原文。

不作为道虫使用或盈利。——度看起来像想象中的器皿一样毫无价值，但它的作用是无穷无尽的。

风筝之间，像万物的物种一样；——度是深深的、不可预测的深渊，看不到那空虚的尽头，就像包容万物的宗主一样。

带着尖锐的挫折、纠纷的解决、光明、灰尘；——杀死自己的矛头，消除对本身的混乱，与灿烂的光芒融合，将自己与世界的尘埃混淆。

真邋遢。——它隐藏了自己的新款，但似乎又真的存在。

我是谁的儿子，好像皇帝是第一位。——我不知道他是谁的后代。好像在天帝之前光临过。

众所周知，这是老年人试图从上帝的角度解释“道”。能读能读，但我们仍然觉得“道”似乎能知道对与错，是把人弄糊涂了。就像在道、碗、深渊、空虚中包罗万象的宗主一样。它没有新哥哥，但实际上存在，比天帝更早来到了世界上。

在老人看来，“道”是至高无上的，要专心研究，要经过千辛万苦的磨练，才能认识到它的存在。

道是道家学派创始人——老子的理论核心。老子根据这一核心建立了道家学说的理论体系，分布在《老子》或《道德经》这本专著中。如果紧紧抓住老子道家的理论核心，就等于掌握了老子对“道”的理论体系。

不是这样的。正如我们想象的那样，今天现代科学的各种类别基本上都有各自的属性或基本概念。大卫亚设。(美国电视新闻)例如，什么是语言？有人定义它是关于单词篇章、语数理逻辑门的学问。再次：什么是哲学？有一个定义是关于世界观的学问，世界是物质，物质是运动。

如果我们按照这种思维方式，按照有关“道”的概念和属性掌握其理论体系，那么从阅读第一章到第八十章结束，我们永远找不到。就像现代学科一样，有不同的定义和概念的表达。换句话说，我们习惯从概念开始，寻找《老子》的理论体系，这对于两千五百多年前的这项老学研究来说，似乎多少有点苛求他的老人。

家了。

如果说《老子》的学说是现代哲学门类的先驱，是初始哲学的理论基础，具有着朴素而丰富的哲学概念、原理以及哲学范畴，并能够揭示客观事物与主观认识的一般规律，且具有着一定的哲学性和文学性的特点，那么我们探究起道家学派的理论来，岂不是一件十分有趣而又十分微妙的事情吗？

老子在第一章中说：”道可道，非常道，名可名，非常名。”这意思是说，道，如果能说的清楚明白，那它就不是真正的道了。如果能够说得“名”，亦即说得清楚，那就不是真正的“名”了。看来老子是能够体会到有关“道”的感悟，但他也只能是做到心会而不能准确表达的程度。这是为什么？老子为什么给“道”带上如此玄妙的头衔？这是因为“道”是无限的，人们在历史发展的阶段中，认识是有限的。它需要人们的认识不断地延展，不断地去探究。这也就等于说“道”包容着宇宙的奥秘，需要人们不断地去追求和探索。

老子在他的《道德经》中，首先从“有、无”这两个角度来表达他对道的认知：“无，名之天地之始；有，名万物之母。”对于“无”，我们可以说它是天地的起点，对于“有”我们可以说是自然界万物的依托。

然后老子对于“有和无”这两者的关系做了说明：”故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其微。”我们总是从“无“中来认识和了解“道”的奥妙的，也总是从“有”中来认识和界定具体的事物的。如果我们结合着生活中的实例对于老子所说的“有与无”的理论认知，就显得比较的容易些。

例如，阳台上的那盆茉莉花，我们只能看到它茂盛的枝叶，却看不到它的花朵的，那花朵就是处在“无”的阶段中，它是蕴含在土壤和枝叶之中的，这就是“无中蕴含着有”。每当到了开花的季节，花儿在枝头上显现出来，随风摇曳，这就是老子所说的“有”，有是从无中产生的。当花开凋谢后又再现了无，有和无是相互依存，又相互转化的。老子所说的“有和无”体现着对立统一的规律。同理，人类的个体生命的过程，也体现着“有和无”的客观规律。

“有和无”，如果说能够体现“道”这一学说的一个方面，那我们可以接着探究“道”的另一方面，那就是前面所说到的第四章的内容。我们比较看中的是这几句，”这因为“道”的这一理论核心，包含着人的思想和人的行为方式：

挫其锐，解其纷，和其光，同其尘； ——道，消磨了自身的锋锐，也消除了对它自身的纷扰，与璀璨的光亮融合在一起，将自己混同于世间的尘埃。

道，给古代的君主及官僚阶层乃至当代的人们（群），其中包括我们的上司、领导、企业和事业单位的“冒号”们，作出了醒脑的理论提示，也做出了闪烁着光亮的榜样。

如果将“挫其锐，解其纷”用于人间战事，也就是说人们要明白锋芒显露，咄咄逼人，这决非是智者所为。诸如《左传》中记载的《曹刿论战》：“……，既克，公问其故。对曰：“夫战，勇气也。一鼓作气，再而衰，三而竭。彼竭我盈，故克之。”

曹刿率领鲁国弱小的军队之所以能够抓住战机打败强大的齐军，采用避其锋芒和避其锐气的战略战术，“彼竭我盈，故克之”，夺得了最后的胜利。在古代战争中，对于优秀的军事家而言，时常是掩其锋芒，藏其精良，寻求战机击垮对方。

在我们的现实生活中，作为领导者每每在员工的大会上，因效益不好或者是中高考成绩不顺如人意时，就横加议论、大放厥词，口出狂言，总是以为我独尊，为我至高，为我霸道的态度，以企业家、教育家或者是“公知”的身份，亦将自己盲目判断和自鸣得意的认知强加于员工的身上。这未免有些张狂、锋芒太露，若在短时间内，你所领导下的员工出于明哲保身，但求无过或者是“胳膊拧不过大腿”的心里状态，他们不会与你论是非、争高下的。

更为过头的是，这不是你所在的团队中涉及的话题，不是你平日里所熟知的业务，但你学着像“公知”的那个样子，大放厥词，慷慨悲歌，那就会有人与你做个是非了断了。

即使是在你的团队中，长此以往的行事风格，也必然招致灾祸于自身。古人云：水能载舟亦能覆舟”。所以我们要遵循“挫其锐，解其纷，”的道家所倡导的行事风格，来加强、提高自身的思想建设和自己的品行修养。

同理，“和其光，同其尘”，依然具有着对于宇宙间的普遍性的指导意义。与璀璨的光亮融合在一起，将自己混同于世间的尘埃。这是老子提出“与光相和，与尘相同”的理论学说，揭示了万物生命存在的一种状态。

光，给苍穹带来了光亮，促成万物生命的成长，是生命的促进，具有着高尚的属性。但它与暗尘相对，就有如雷雨、闪电、冰雹等爆裂的天象是不会恒久的，总会有停歇的时刻。暗尘是生命静默的时刻，是相对于生命所需要的停歇，是休养生息，是生命形态的相对静止的表现，这种自然界低缓的暗尘静止的属性，反映到人类社会中，构成为相对高尚与卑下的行事风格。

所以说，有人总以为自己是光，是高尚的，是出类拔萃的，无所不能的，这未免给人以狂妄自大，骄横跋扈的印象。所以，老子说不仅与光相和，还要与尘相同。单就个体生命来说，光与尘是相伴相生而绝非是对立的。

“木秀于林风必摧之，堆出于岸流必湍之”(三国李康《运命论》)。三国魏晋的孔融、杨修、嵇康等均因炫耀，不能“和其光”而招致杀身之祸。更何况人们的认知是有限的，在某个领域也许是光亮鲜鲜，但在其它的境遇中你就未必保持着你光鲜亮丽的人生。

所以，老子对人们行事的原则说，我们不仅要“和其光”，更要“同其尘”。“尘”为何物，它是老百姓，是民俗和民风的生存状态。历史上的一位隐士何上公对老子这句话的注解是：“当与众庶同垢尘，不当自别殊”。用我们现代的语言来说，那就是要学会“走群众路线，与群众打成一片”，决不能自命清高，不可一世。

花开自有花落时，晦明天象道安然。 人生自有光亮鲜，尘埃终究归宿闲。